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我们要怎样理解“上帝之子”的头衔?

            在《引支勒》(福音)中,或许没有比“上帝之子”的头衔这部分更引起争议与讨论了,这个头衔在《引支勒》(福音)中为先知麦西哈尔撒(愿他平安)反复使用。在《引支勒》(福音)中的这个用语是很多人怀疑《引支勒》被破坏的原因。《引支勒》被破坏的问题在《古兰经》中(此处),在《圣训学》中(这里),在科学性文本批判中(这里)都被探讨过。压倒性的结论是《引支勒》(福音)并没有被破坏。然而那么我们应当怎样对待《引支勒》中“上帝之子”的称号呢?

            这与《忠诚》章中表达的上帝的独一性是不是相反的呢?(112章—《忠诚》)

“你说:他是真主,是独一的主;真主是万物所仰赖的;他没有生产,也没有被生产;没有任何物可以做他的匹敌。 ”(112章《忠诚》)

            就像《忠诚》章一样,《讨拉特》也在先知穆萨(愿他平安)宣布的时候确立了上帝的独一性。

听啊,以色列人,耶和华是我们的上帝,耶和华是独一的。”

《申命记》6:4

            所以要怎样理解“上帝之子”呢?

            有的时候仅仅是听到一个词,而不尝试着去理解它的意思,那么就会导致不正确的结论。比如说,在西方的很多人会反对多次在社交媒体出现的“圣战”的这个词。他们相信这个词语就是“疯狂的战士”、“杀害无辜的人”、或者与之相近的意思。事实上,那些花时间去了解这个词的人会得知这个词的意思是“挣扎”或“努力”,这可以是与各种力量的斗争,包括个人与罪过和诱惑的斗争。然而很多人不知道这一点。

            我们不应当在“上帝之子”这个词语上犯相同的错误。这篇文章中我们将会研究这个术语,理解它的来源、它的含义是什么、它的含义不是什么。然而我们将会处于一个知情的位置来回应此词语和《引支勒》。

“上帝之子”出自哪里?

            “上帝之子”是一个头衔而它并不出自《引支勒》。福音的作者没有发明或是开始用这个词语。也不是基督徒发明的词语。我们能了解这点因为它是一开始在《宰逋尔》中出现的,相较于麦西哈尔撒(愿他平安)的门徒和基督徒都要更早,在大约公元前1000年时受到先知达伍德(大卫—愿他平安)的启示。让我们来看看是在哪里首先出现的。

“列国为何咆哮?

万民为何枉费心机?

2 世上的君王一同行动,

官长聚集商议,

要抵挡耶和华和祂所膏立的王。

3 他们说:“让我们挣断他们的锁链,脱去他们的捆索!”

4 坐在天上宝座上的主必笑他们,祂必嘲笑他们。

5 那时,祂必怒斥他们,使他们充满恐惧。

6 祂说:“在我的锡安圣山上,我已立了我的君王。”

7 那位君王说:

“我要宣告耶和华的旨意,

祂对我说,’你是我的儿子,

我今日成为你父亲。

8 你向我祈求,我必把列国赐给你作产业,

让天下都归你所有。

9 你要用铁杖统治他们,

把他们像陶器一般打碎。’”

10 君王啊,要慎思明辨!

世上的统治者啊,要接受劝诫!

11 要以敬畏的心事奉耶和华,

要喜乐也要战战兢兢。

12 要降服在祂儿子面前,

免得祂发怒,

你们便在罪恶中灭亡,

因为祂的怒气将临。

投靠祂的人有福了!”

《诗篇》2

            我们在这里看到“耶和华”和“他的受膏者”之间的对话。 在第7节中,我们看到‘耶和华’(即上帝/真主)对受膏者说‘……你是我的儿子; 今天我成了你的父亲……”这在第12节中重复,它告诫我们“亲吻他的儿子……”。由于是上帝在说话而称他为“我的儿子”,这就是“上帝之子”这个称号的来源。“儿子”这个称号是给谁的? 是“他的受膏者”。换句话说,标题“儿子”在整段经文中与“受膏者”可互换使用。我们看到受膏者=弥赛亚=麦西哈=基督,这首诗篇也是“弥赛亚”这个标题的起源。 因此,“上帝之子”这个称号起源于“麦西哈”或“基督”一词的起源地—在先知麦西哈尔撒到来1000年之前写成的《宰逋尔》的启发著作。

            知晓了这一点,我们就可以了解在审判中对尔撒提出的指控。 以下是犹太领袖在审判中质问他的方式。

耶稣头衔:关于“上帝之子”的逻辑性的选择

66 天亮后,民间的长老、祭司长和律法教师聚在一起,把耶稣押到他们的公会, 67 对祂说:“如果你是基督,就告诉我们。”

耶稣说:“即使我告诉你们,你们也不会相信。 68 如果我问你们,你们也不会回答。 69 但从今以后,人子要坐在全能上帝的右边。”

70 他们都问:“那么,你是上帝的儿子吗?”耶稣回答说:“你们说我是。”

71 他们说:“我们还需要什么见证呢?我们已经听见祂自己说的了。””

《路加福音》22:66 – 71

            长老们首先问耶稣是否他是“基督”(v. 67)。假如我问某人“你是X吗?”,这就意味着我在我脑海里已经有X的概念了。我只是想将X与我正在讲话的人联系起来。同样,犹太领袖对耶稣说“你是基督吗?”这一事实意味着他们已经有了“基督”的概念。他们的问题是将“基督”(或麦西哈)的头衔与尔撒这个人联系起来。但是,他们在几句话后将问题重新表述为“那么你是上帝的儿子吗?”他们将“基督”和“上帝之子”这两个头衔视为等价和可互换的。这些头衔是同一枚硬币的两个面。(尔撒确实在中间回答了“男人之子”。这是来自丹尼尔书中的一个段落的另一个头衔,在这里有详细解释)。犹太领袖从哪里有互换“基督”和“上帝之子”的想法?他们是从诗篇2中得到的—在耶稣降临前一千年受到启发。如果耶稣也不是“基督”,那么从逻辑上讲,他也可能不是“上帝的儿子”。这就是我们上面看到的犹太领袖所采取的立场。

            尔撒/耶稣在逻辑上也是有可能作为“基督”和“上帝之子”的。我们能在尔撒(愿他平安)的引领门徒彼得被问到的回答中看出。在福音中被写到:

13 到了凯撒利亚·腓立比境内,耶稣问门徒:“人们说人子是谁?”

14 门徒回答说:“有人说是施洗者约翰,有人说是以利亚,也有人说是耶利米,或其他某位先知。”

15 耶稣问:“那么,你们说我是谁?”

16 西门·彼得回答说:“你是基督,是永活上帝的儿子!”

17 耶稣对他说:“约拿的儿子西门啊,你是有福的!因为这件事不是属血肉的人告诉你的,而是我天上的父启示你的。”

《马太福音》16:13 – 17

            彼得自然而然地将“弥赛亚”和“上帝之子”这个头衔结合在一起,因为在这两个头衔都起源于诗篇(《宰逋尔》)时就已经确立了。 耶稣接受此为上帝对彼得的启示。 耶稣是“弥赛亚”,因此也是“神的儿子”。

            但是,耶稣是“基督”而不是“上帝的儿子”是不可能的,甚至是自相矛盾的,因为这两个词的来源和含义相同。 这与说某个形状是“圆”但不是“圆”是一样的。 形状可以是正方形,因此既不是圆形也不是圆形。 但如果它是一个圆,那么它也是圆的。 圆是圆的一部分,说某种形状是圆而不是圆是语无伦次,或者误解了“圆”和“圆”的含义。 “基督”和“神的儿子”也是如此。 耶稣既是“弥赛亚”又是“神的儿子”(彼得的断言),或者两者都不是(当时犹太领袖的观点); 但他不能是一个而不是另一个。

“上帝之子”意味着什么?

            那么这个头衔是什么意思呢? 在《新约》介绍最早的门徒之一约瑟夫(不是法老的约瑟夫)以及使用“……的儿子”的方式中出现了一条线索。 它说:

36 有个生在塞浦路斯的利未人名叫约瑟,使徒叫他巴拿巴,意思是劝慰者。 37 他卖掉自己的一块田,把卖得的钱交给了使徒。”

《使徒行传》4:36 – 37

            你会看到昵称“巴拿巴”的意思是“鼓励之子”。 福音书是否是在说他父亲的名字是“鼓励”,而这就是他被称为“鼓励之子”的原因? 当然不是! “鼓励”是一个抽象的概念,很难定义,但看到在一个鼓舞人心的人身上体现出来的时候就很容易理解这个概念了。 通过观察约瑟夫的生平和人格,我们可以“看到”鼓励是体现在行动中的,从而理解“鼓励”的含义。 这样,约瑟夫就是“鼓励之子”。 他以一种活生生的方式体现着“鼓励”。

            “18 从来没有人见过上帝,只有父怀中的独一上帝[a]把祂显明出来。”(《约翰福音》1:18)因此,我们很难真正了解神的品格和本性。 我们需要的是看到以活的方式代表的上帝,但这是不可能的,因为“上帝是灵”,因此是看不见的。 因此,福音通过使用“上帝的话语”和“上帝的儿子”这两个头衔,总结并解释了麦西哈尔撒的生平和人物的意义。

14 道成为肉身,住在我们中间,充满了恩典和真理。我们见过祂的荣耀,正是父独一儿子的荣耀。

15 约翰为祂做见证的时候,高声喊道:“这就是我以前所说的那位,‘祂在我以后来却比我位分高,因为祂在我之前已经存在了。’” 16 从祂的丰盛里,我们一次又一次地领受了恩典。 17 因为律法是借着摩西颁布的,恩典和真理是借着耶稣基督赐下来的。 18 从来没有人见过上帝,只有父怀中的独一上帝[a]把祂显明出来。”

《约翰福音》1:14 – 18

            我们如何了解上帝的慈悲和真理?我们在麦西哈尔撒(愿他平安)的真实的有血肉的生活中看到这点得以体现。门徒可以通过在他身上看到上帝的“慈悲和真理”来理解。 法律及其命令是不能像尔撒纳扬给我们这样直观的范例的。

…之子直接来自上帝

            “上帝之子”的另一种用法也有助于我们更好地理解它对尔撒/耶稣(愿他平安)的意义。 路加福音列出了从耶稣到亚当的家谱(父亲到儿子)。我们来看家谱的结尾处,写道:

38 以挪士是塞特的儿子,

塞特是亚当的儿子,

亚当是上帝的儿子。”

《路加福音》3:38

            我们在这里看到亚当被称为“上帝的儿子”。 为什么? 因为亚当没有亲生父亲; 他直接从上帝而来。 耶稣也没有亲生父亲; 他是处女所生。 正如上文《约翰福音》所说,他直接“从父亲而来”。

古兰经中“……之子”的例子

            《古兰经》使用“……之子”一词的方式与《引支勒》类似。 参考以下经文:

“他们问你他们应该怎样费用,你说:你们所费用的财产,当费用於父母、至亲、孤儿、贫民、旅客。你们无论行甚麽善功,都确是真主所全知的。”

《黄牛》2:215

            “旅客”(或“旅行者”)这个词在本来的阿拉伯语(“ibni sabil”或 ابن السبيل)中的字面意思是“道路之子”。 为什么? 因为口译者和翻译都明白,该短语的字面意思并不是指道路的“儿子”,而是旅行者的意思—那些与道路有着密切联系并依赖于道路的人。

“上帝之子”不意味着什么

            《圣经》使用“上帝之子”这个词时也是如此。 在《讨拉特》、《宰逋尔》或《引支勒》的任何地方,“上帝之子”一词都没有表示上帝与女人发生性关系并因此生下了一个字面上意义和身体上的儿子。 这种理解在古希腊多神教中很常见,在那里众神有“妻子”。 但在《圣经》(al kitab)中没有任何地方是这样说的。 这当然是不可能的,因为《圣经》说耶稣是由处女所生的—因此没有关系。

总结

            我们在这里看到先知以赛亚在公元前750年左右曾预言,在他未来的某一天,一个直接来自耶和华的迹象会降临

14 所以,主会亲自给你们一个征兆,必有童贞女[a]怀孕生子并给祂取名叫以马内利[b]。”

《以赛亚书》7:14

            根据定义,处女生的儿子不会有人类父亲。 我们在这里看到天使加百列(贾布里勒)已向玛利亚宣布这会发生,因为“至高者的力量将遮盖你(玛利亚)”。 这不会通过上帝和玛丽之间的不圣洁关系来实现—那样的话就会是亵渎(推脱责任)了。不,这个儿子会以一种非常独特的方式成为“圣人”,直接从上帝那里而来,无需人为计划或努力。 他会直接从上帝那里而来,就像话语直接从我们这里发出一样。 从这个意义上说,弥赛亚是上帝之子,也是上帝之言。

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