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尔撒的“麦西哈”和耶稣的“基督”从何而来?

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《古兰经》中将尔撒(即耶稣——愿他平安)称为“麦西哈”。这是什么意思呢?这个称号从何而来?为什么基督徒称他为“基督”?“麦西哈”和“基督”是一样的还是相悖或意思上不合理的?《宰逋尔》(诗篇)提供了这些重要问题的答案。然而,想要理解这篇文章,你需要先阅读“《圣经》是如何翻译过来的?”这篇文章,因为我们在这里会用到其中信息。

“基督”这个词的起源

在下图中,我按照“《圣经》是如何翻译过来的?”中的解释进行翻译,但明确的着重于《引支勒》或《新约》中使用的“基督”一词。

“基督”一词从希伯来语到现代的翻译流程

我们可以看到,在起初的希伯来语《宰逋尔》中(第一象限),所用的术语是“弥赛亚”(mashiyach),希伯来语词典里将其定义为“受膏者或圣人”。《宰逋尔》(诗篇)中的某些段落谈到了一个特定的被预言要降临的的“弥赛亚”(并且前面带有一个明确冠词“那个”(the))。当《七十士译本》在公元前250年发展起来时(见《圣经》是如何翻译过来的),学者们在希腊语的文本中用了一个类似的词来表示希伯来语的弥赛亚——χριστός= 克里斯托(christos)——这个词来自来自克里奥(chrio),意思是在仪式上擦油。因此,克里斯特这个词是根据意思从希伯来语“弥赛亚”翻译成希腊语的《七十士译本》来指代这个特定的人的。这是第二象限里的内容。尔撒(耶稣- 愿他平安)的门徒知道了他就是在《旧约全书》中提到的那个人,所以他们继续在《引支勒》书(或《新约》)中使用克里斯托这个术语。(同样在第二象限显示)

但是随着现代语言的发展,“克里斯托”被从希腊语音译成了英语(和其他现代语言)译作“基督”。这个说的是图的下半部分第三象限的位置。因此,英语的“基督”其实是一个特定的头衔,来源于《宰逋尔》诗篇,是从希伯来语翻译成希腊语,然后从希腊语音译成英语,由此得来。希伯来语宰逋尔(Zabur)被直接翻译成现代语言,译者在翻译原始希伯来语“弥赛亚”时却使用了各种不同的单词。有些人(比如詹姆斯国王)将希伯来语 “弥赛亚” 音译成英语单词 “梅赛亚” (Messiah)。其他人(如新国际)根据它的意思把把 “弥赛亚” 翻译成了 “受膏者” ,因此在《诗篇》(或《宰逋尔》) 的这些特定段落中会出现 “受膏者” 一词。在这两种情况下,我们都不经常在英文诗篇中看到 “基督” 这个词,因此他们的这种关联性在旧约中并不明显。但是通过这段分析可以看出,在《圣经》(或《天经》) 中:

“基督’” = “弥赛亚” = “受膏者”

而这是他的一个特定的头衔。

那么《古兰经》中的“麦西哈”又源于哪里呢?

我们已经看到了“基督”=“麦西哈”=“受膏者”,这是我们在圣经(天经)的不同部分中找到的等价标题。但是《古兰经》是如何提到“基督”的呢?为了回答这个问题,我将从展示了弥赛亚向基督演变过程的上图中,进行推断。

下图扩展了这一过程,为了使阿拉伯语的《古兰经》包含其中,因为它是在希伯来语和希腊语圣经(天经)翻译之后写的。你可以看到我已经把第一象限分成了两部分。1a部分与之前处理希伯来语《宰逋尔》中的初始词 “弥赛亚” 的步骤相同,如上所述。现在看到1b部分将这个术语翻译成了阿拉伯语。可以看到, “弥赛亚” 这个词在《古兰经》中 (写作مسيح) 是音译的 (即通过类似的声音进行翻译) 然后,当讲阿拉伯语的《古兰经》读者把这个词翻译成英语时,他们又把它音译为 “麦西哈” 。

翻译过程显示 “受膏者”=“麦西哈”=“ 弥赛亚”=“基督”

有了这个背景知识,我们就可以看出它们都是同一个标题,都是以“4 =‘four’(四)(英语)=‘quatre’(四)(法语)= IV(罗马数字)= 6-2 = 2+2”同样方式表示同一件事。

基督在1世纪的预期

有了这些知识,让我们从福音书(引支勒)中进行一些观察。下面是在东方的智者来寻找犹太人的国王时希律王的反应,这是尔撒(耶稣- 愿他平安)出生的故事中众所周知的一部分。请注意,基督这个词之前运用了一个“冠词the”,是一个头衔,尽管这里的“基督“这个词还不是特指尔撒(耶稣- 愿他平安)的头衔。

希律王听后,心里不安,全城的人都感到不安。希律王就召来祭司长和律法教师,问他们: “(the)基督在哪里降生呢?”

马太福音2:3-4

你可以看到, 即便是在尔撒(耶稣- 愿他平安)出生之前,“基督”这个概念在希律王和他的宗教顾问之间,就已经被普遍接受了,(the)基督在这里使用时并没有特别提到是尔撒。这是因为,如上所述 “基督” 来自几百年前由先知也是国王达伍德 (大卫- 愿他平安) 所写的《宰逋尔》(诗篇),这个词经常被第一世纪的犹太人(如希律王)在希腊语的《七十士译本》中读到。“基督”是一个头衔,而不是一个名字。通过这一点,我们可以立刻摒弃那些荒谬的观念,比如 “基督”是基督徒的发明,或者是公元后300年的罗马皇帝君士坦丁这样的人的发明,而这样的想法经过诸如电影《达芬奇密码》之类的电影推广变得流行起来。实际这个头衔存在于任何基督徒出现之前,也出现在君士坦丁掌权之前的数百年。

《宰逋尔》关于“基督”的预言

让我们来看看先知达伍德(大卫- 愿他平安)写于公元前1000年的,远在尔撒(耶稣-愿他平安)诞生之前的,在《宰逋尔》(诗篇)中首次出现的预言性标题“基督”。

世上的君王一同行动…

要抵挡耶和华和祂所膏立的王…

坐在天上宝座上的主必笑他们,
祂必嘲笑他们…祂说:
“在我的锡安圣山上,
我已立了我的君王…”

诗篇2:2-6

《七十士译本》中《宰逋尔》诗篇2在希腊文的《七十士译本》中是这样讲的(我用的是音译的基督(克里斯托),这样你就可以像阅读《七十士译本》的读者一样“理解“基督的的这个头衔了)

世上的君王一同行动…

要抵挡耶和华和祂的基督

坐在天上宝座上的主必笑他们,
祂必嘲笑他们…祂说:
“在我的锡安圣山上,
我已立了我的君王…”

诗篇2

现在我们可以像一个第一世纪的读者一样在这段话中“理解”基督这个词了。下面音译的意思完全相同:

世上的君王一同行动…

要抵挡耶和华和祂的麦西哈…

坐在天上宝座上的主必笑他们,
祂必嘲笑他们…祂说:
“在我的锡安圣山上,
我已立了我的君王…”

宰逋尔中的诗篇2

但是《宰逋尔》(诗篇)持续输出更多基督或麦西哈即将到来的信息。我把标准段落和带有“基督”和“麦西哈”的译文段落并排放在一起,有助于我们更加清晰的对比理解。

诗篇132-译自希伯来语诗篇132译自《七十士》《宰逋尔》诗篇132音译自阿拉伯语
耶和华啊,…10为了你仆人大卫的缘故,求你不要弃绝你所膏立的人11耶和华曾向大卫起了永不废弃的誓说:“我必使你的后代继承你的王位。…”17我必使大卫的后裔在那里做王,我必为我所膏立的预备明灯。耶和华啊,…10为了你仆人大卫的缘故,求你不要弃绝你的基督11耶和华曾向大卫起了永不废弃的誓说:“我必使你的后代继承你的王位。…”17我必使大卫的后裔在那里做王,我必为我的基督预备明灯。耶和华啊,…10为了你仆人大卫的缘故,求你不要弃绝你麦西哈。11耶和华曾向大卫起了永不废弃的誓说:“我必使你的后代继承你的王位。…”17我必使大卫的后裔在那里做王,我必为我麦西哈预备明灯。

你可以看到诗篇132篇的叙述特别采用了将来时(“…我必使大卫(或达伍德)的后裔在那里做王…”),就像贯穿《讨拉特》和《宰逋尔》的那些段落一样。要记住在评估预言的用意时,这一点很重要。很明显,《宰逋尔》书中做出了用于展望未来的主张和预测,并且没有把《引支勒》考虑进去。希律王得到了旧约中先知预言“基督”的来临的消息,这就是他准备发布通告的原因。他只是需要他的顾问解释有关于这些预测的细节,因为他不太熟悉《宰逋尔》。众所周知,犹太人正在等待他们的弥赛亚(或基督)。事实上,他们正在等待或寻找弥赛亚的到来这一点与《引支勒》里的尔撒(或耶稣- 愿他平安)毫不相干,而是与《宰逋尔》里对未来的明确预言有着很大的关系。

《讨拉特》和《宰逋尔》的预言:如同钥匙和锁的系统中的锁

《讨拉特》和《宰逋尔》专门预测未来的事实让他们像门上的锁一样。锁一定是被设计成某种特定形状的,因此只有与该形状匹配的特定“钥匙”才能打开它。同样,《旧约》也像一把锁。我们已经看过关于易卜拉欣(愿他平安)的伟大牺牲,先知穆萨(愿他平安)的逾越节和圣母之子到来的指示 (若不熟悉请点击链接以回顾)的文章了,里面都有这个来临的人的具体预言。《宰逋尔》中的诗篇132篇补充了“基督”这个词是来自先知也是国王达伍德(大卫-愿他平安)的。所以当我们阅读《旧约》中的预言段落时,这个“锁”就变得越来越精确了。《宰逋尔》并没有以这些预言结束。它将更详细地告诉我们麦西哈是谁,和他会做什么。让我们继续阅读《宰逋尔》。

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