Ragnar

在古兰经中，我们多次看到真主以七为一组。例如，《离婚章》指出 真主创造了七层天，和同样层数的大地，天命通过七层天而下降，以便你们知道，真主对于万事是全能的，真主是周知万物的。 《离婚章》65:12 还有《消息章》中说的： 我曾在你们上面建造了7层坚固的天， 《消息章》78:12 在探索先知的过程中，我们了解到，尽管他们有时彼此相隔数百年——因此他们无法人为地将他们的预言相互协调——但他们的预言却发展了一个中心主题—即将到来的麦西哈（即 基督）。我们看到先知以赛亚 (愿他平安) 用一个树桩上长出的树枝的迹象，然后先知撒迦利亚 (愿他平安) 预言这个树枝的名字将是希伯来语名字 Yhowshuwa，在希腊语中是 Iesous，即英语中的Jesus（耶稣）以及阿拉伯语中的Isa（尔撒）。是的，麦西哈（= 基督）的名字在麦西哈•尔撒 – 耶稣 (愿他平安) – 之前 500 年就被预言了。这个预言写在犹太人的书里，（不在《引支勒》中），犹太人仍然阅读和接受——但不理解——。 先知但以理                 我们现在讲到了先知但以理（愿他平安）。他流亡在巴比伦，是巴比伦和波斯政府中的一位有权势的官员，也是一位先知。下面的时间线显示了先知但以理… Read More »即将到来的麦西哈：“七”的迹象

《同盟军章》(33章-同盟军)给出了一个人类常见处境的解决方案——当我们不知道一个人的名字时该怎么称呼他。 你们应当以他们的父亲的姓氏称呼他们，在真主看来，这是更公平的。如果你们不知道他们的父亲是谁，那末，他们是你们的教胞和亲友。你们所误犯的事，对于你们没有罪过，你们所故犯的事，就不然了。真主是至赦的，是至慈的。 《同盟军章》33:5 这提醒我们，人类的认知度是有限的——我们甚至常常不知道周围人的名字。《星宿章》(53章–星宿)讨论了先知穆罕默德（愿他平安）时代常见的一些偶像（拉特，乌撒和马纳特）其中讲明了: 这些偶像只是你们和你们的祖先所定的名称，真主并未加以证实，他们只是凭猜想和私欲。正道确已从他们的主降临他们。 《星宿章》53:23 虚假神的名字是由凡人想出的。这些经文提供了用于辨别虚假崇拜和真实崇拜指导。因为我们有时甚至不知道周围人的名字，所以人类肯定不知道在遥远的未来会出现的先知的名字。如果麦西哈的名字在他未出现时就提前命名了，这将是一个指示，表明这是真主的真实计划，而不是来自虚假的事物。接着，让我们来看看尔撒·麦西哈的名字是如何被预言的。 名字中的指示 在最近一个关于《宰逋尔》的文章中，我们已经看到，真主阿拉曾许诺了一个未来的王国。这个王国将与人类王国大相径庭。今天我们所看到的新闻，人类王国在发生着什么。战斗、腐败、暴行、杀戮、强者剥削弱者这些事情，发生在人类王国的各个角落，无论他们是穆斯林教、基督教、犹太教、佛教、印度教还是西方世俗王国当中的一份子。所有这些王国都存在的问题是，我们这些生活在其中的人有永无止境的渴望，就像我们在先知耶利米（愿他平安）身上看到的那样，而这也导致我们犯下罪孽，以及这些问题的各种展现手法（即腐败、杀戮、性骚扰等)。)都是罪孽的结果。阻碍天国到来的主要障碍是我们。如果安拉现在建立他的新王国，则我们所有人无一有资格加入，因为我们的罪孽会毁灭那个王国，就像它如今毁灭的王国一样。耶利米（愿他平安）也预言了安拉建立新约的那一天。这个约定是新的，因为它会写在我们心中，而不是像穆萨的律法那样写在石碑上。它将由内而外改变我们，使我们有资格成为这个王国的公民。 这是怎么做到的呢？真主的计划就像一个隐藏的宝藏。但是《宰逋尔》的信息中给出了一些线索，是以便那些寻求他的王国的人能才够理解的，但其他不感兴趣的人将保持他们的无知。现在我们来看看这些信息。计划的中心是即将到来的麦西哈(正如我们在这里看到的=麦西哈=基督)。我们已经在《宰逋尔诗篇》(受达伍德国王的启发)中看到，预言中的麦西哈必须来自达伍德国王这一分支(见此处回顾)。 先知以赛亚有关于树，树桩–和树枝的说法 先知以赛亚（愿他平安）揭示了安拉的这个计划将如何发生。《宰逋尔》一书中的《以赛亚书》是在达乌德的皇家王朝时期(约公元前1000-600年)撰写的。当它被写出来的时候（公元前750年），王朝和整个以色列王国都因为他们自己内心的渴望而腐败了。

我们从先知耶利米（愿他平安）的前一篇文章中看到，罪恶是我们渴望的标志之一。即便知道罪恶的事情是错误的，带来的耻辱也不可估量，我们的渴望仍然驱使我们犯罪。先知耶利米（愿他平安）生活在以色列国王时代末期，在真主审判之前，而当时正是罪恶泛滥的时期.. 先知耶利米时代（公元前600年- 愿他平安），大约在先知穆萨颁布法律近一千年后，以色列人的生活如同一盘散沙。他们没有遵守法律，因此将作为一个国家接受审判。事实证明，宗教让真主和饥渴的人民都非常失望。但是先知耶利米（愿他平安）当时是前来审判的使者，他也有一个关于某事的信息…关于未来的某一天…会是什么呢？ 耶和华说：“看啊，时候将到，我要与以色列家和犹大家另立新约， 这约不同于我与他们祖先所立的约，就是我牵着他们祖先的手领他们离开埃及时所立的。虽然我是他们的丈夫，他们却违背了我的约。这是耶和华说的。” 耶和华说：“那些日子以后，我将与以色列家立这样的约，我要把我的律法放在他们脑中，写在他们心上。我要做他们的上帝，他们要做我的子民。 谁都无需再教导他的邻居和弟兄，说，‘你要认识耶和华’，因为他们无论尊卑都必认识我。我要赦免他们的过犯，忘掉他们的罪恶。这是耶和华说的。” 《耶利米》31:31-34 第一个圣约就是先知穆萨（愿他平安）颁布的法律，它的失败，并不是因为法律不够好。不，穆萨的法律曾经(现在仍然)非常好。但问题在于，法律只是简单地写在石碑上。由于内心渴望，人民无法遵守法律。所以问题不在于法律写了什么，而是写在哪里。法律需要写进人民的心里，这样人民才会遵守，而不是写在石碑上。写在人们的内心，这样他们就被赋予了遵守它的动力。但是他们没有遵守法律是因为他们是犹太人吗？出于各种原因，许多人很快就把失败归咎于犹太人。但在这一点上，我们应该先审视自己。毕竟，在审判日，人们只会在阿拉面前为自己的失败和成功负责，并不会关心其他人。当你审视自己的生活时，你是否觉得你遵守了法律，它是否写在你的心里，所以你有遵循他的动力呢？如果你觉得自己遵守了法律来细想自己的行为。还是对你来说像耶利米时代的以色列人一样，律法很好，却只是简单地写在石碑上，没有给你服从的动力？记住我们从先知穆萨（愿他平安）那里学到的标准。经常遵守大多数法律是不够的。我们必须始终服从它。 如果你认为自己在某些方面做的不符合法律，如果你对自己的一些行为感到耻辱，鼓起勇气。真主的仁慈，在以上信息中已经作出了另一个承诺，一个新的圣约将会在未来某天通过先知耶利米而到来。这个圣约会有所不同，因为这些要求会写在这个新圣约人的“心里”，让他们能够按照圣约的命令生活。 但请注意，这个新的盟约似乎是为“以色列的家”，即犹太人制定的。如何理解这一点呢？犹太人似乎有时处境最差，有时处境最好。在这里，另一个伟大的《宰逋尔》先知，以赛亚（预言马西是处女所生的那位- 愿他平安）有另一个预言，并与耶利米（愿他平安）的这个预言有关。这两位先知虽然相隔150年(正如你在下面的时间线中所看到的)，因此他们彼此并不认识，但真主却给了他们相互补充的信息，以至于我们可以知道这些信息起源于真主。 以赛亚也是在展望未来，谈到了未来的仆人。一下是他的预言： 我在母腹之中，耶和华便塑造我做祂的仆人，叫我领雅各归向祂，把以色列人召集到祂那里。我在耶和华眼中是尊贵的，我的上帝是我的力量。 祂对我说：“我不仅要你做我的仆人，去复兴雅各的众支派，使以色列的余民重归故土，我还要使你成为外族人的光，好把我的救恩带到地极。” 《以赛亚》 49:5-6 换句话说，这个即将到来的仆人，将把上帝的施恩范围从犹太人扩展到非犹太人，这样他的恩惠将到达地球的尽头。这个即将到来的仆人是谁？他将如何完成这项任务？耶利米关于新约的预言写在我们心里，而不是写在石头上，这将如何实现？让我们继续探索《宰逋尔》的预言。

我们在以色列人历史这章中看到过，尽管他们被赋予了律法，但他们的圣经历史就是最严重的不服从和违背这一律法的历史之一。我在《宰逋尔》简介中提到过，跟随达伍德和苏莱曼（愿他们平安）的国王，虽然是这些敬虔国王的后代，但他们大多数都做过很多恶事。因此，真主派遣了《宰逋尔》中的许多先知去警告他们。 耶利米-前来警告的先知 先知耶利米（愿他平安——见《先知时间轴》）生活在国王时代的末期，那时犯罪和作恶的行为非常严重。他列举的罪恶行为在今天也很常见：通奸、酗酒、性不道德、邪神崇拜、巫术、腐败、打架、暴力、欺诈、富人剥削穷人等。但是耶利米在他的书的开头总结了他们的罪孽，并且把他们所有的罪孽分成两类: 我的子民犯了两项罪，他们离弃了我这活水源泉，为自己挖了不能蓄水的破池子。 《耶利米》2:13 先知耶利米用了一个比喻来帮助我们更好地理解罪孽。真主（通过先知们）告诉人们说他们是口渴的人。口渴没有错，但他们需要喝好水。安拉自己就是能满足他们口渴时喝到的是好水。然而，以色列人没有去他那里解渴，而是去了其他的水箱(即盛水的容器)来解渴，但是这些水箱被打破了，因此不能真正容纳任何水。换句话说，他们的罪恶，以各种各样的形式，可以被总结为求助于除真主以外的其他事物来满足他们的口渴，但是这些其他事物不能真正的解渴。最终，在他们的罪恶延续之后，以色列人仍然口渴，但没有真主，他们就只拿着他们破碎的水箱，这个水箱也就是他们的罪恶造成的所有问题和困难。 苏莱曼的智慧揭示了我们“破碎的水箱” 事实上，苏莱曼（愿他平安）也经历并解释了这一点。正如我在屈服于真主的仁慈时所学到的智慧这篇文章中所描述的，苏莱曼的著作对我产生了深刻的影响。他是这样形容自己的生活的：他拥有所有人渴望得到的任何东西，但最终他还是“渴了”。以下是他如何描述他试图从随处可见的“破水箱”中喝水的经历。 我传道者曾在耶路撒冷做以色列的王。我专心用智慧去研究、探索天下各样的事… 我观察一切日光之下所做的事，看啊，都是虚空，好像捕风。 我心里想：“我获得极大的智慧，远超过以前统治耶路撒冷的人。我拥有丰富的智慧和知识。” 我又专心察明智慧和知识、狂妄和愚昧，却发现这也是捕风。 我心里想：“来吧，不如尽情享乐，好好享受！”唉！结果这也是虚空。我说：“欢笑只不过是一阵狂妄，享乐又有什么用！”于是，我决意用酒使自己快乐，在体验愚昧的同时仍然保持理智，直到我明白在短暂的人生岁月中做何事才有益。  我大动工程，为自己建造房屋，栽种葡萄园，开垦花圃园囿，种植各种果树，开凿池塘，浇灌茂林。我买了仆婢，又有生在家中的仆婢，拥有的牛羊远超过有史以来耶路撒冷的任何人。我为自己积聚金银，搜罗列王和各省的奇珍异宝，得到男女歌优及许多妃嫔——都是世人所想望的。这样，我便财势日增，享誉盛名，超过耶路撒冷历来所有的人。然而，我仍然保持智慧。 凡我眼睛爱看的、心里渴慕的，我都随心所欲，尽情享受。我的心从劳碌中得到欢乐，这是我劳碌所得的回报。 11 然而，当我回顾双手辛勤经营的一切成就时，唉，却发现都是虚空，都是捕风；日光之下的一切都毫无益处。 《传道书》1-2 苏莱曼的智慧和耶利米的警告是为今天的我们写的。特别是因为我们生活在一个拥有更多财富、娱乐、电影、音乐等的时代。比起前几代人都多。我们的现代社会是迄今为止任何一个时代中最富裕、受教育程度最高、旅行最多、娱乐最多、驱向幸福而且技术最先进的社会。因此，我们很容易转向这些东西，以及一些我们这个时代出现的其他东西：色情、非法关系、毒品、酒精、贪心、金钱、愤怒、嫉妒——希望这或许能满足我们的渴望。我们从众先知的律法中了解到这些事是错的，但我们认为它们会满足我们心中的渴望，所以我们为它们而苦恼。不论是在苏莱曼时代，耶利米时代，其他先知的时代，或是在在我们这个时代，皆是如此。 耶利米和苏莱曼的警告是真主发出的，为的是让我们问一些诚实的问题来反省我们自身。 为什么在我们这个现代社会里，我们还要与抑郁、自杀、肥胖、离婚、嫉妒、妒忌、仇恨、淫秽和成瘾的这些问题作斗争？ 你是用什么“水箱”来解渴的？它们可以装“水”吗？ 你认为你会得到像苏莱曼一样多的智慧、爱和财富成就吗？如果他对自己的成就都不满意，你认为你可以满足自己对于这些事情的渴望吗？ 犯罪是不遵守戒律，但它也涵盖其他我们应该注意的事物。这是我们渴望的一个迹象。一旦我们意识到自己对事物的渴望，我们就会从中获得了一些智慧。安拉把这一点涵盖在《宰逋尔》里，因为他完全知道我们对事物的渴望，他希望我们也可以意识到。因为他会帮我们解渴，他希望帮助我们。于是他就以他一贯的方式开始——再次通过耶利米，给予了一个预言性的特别承诺。我们将在下一篇文章中继续讨论这个问题。

《古兰经》的最后一章《人类章》中定义道： 你说: 我求庇于世人的主宰, 世人的君王, 《人类章》 114:1-2 真主是人类的主权者，或是全人类的国王。如果他是国王，那么就一定存在着一个王国。那么所谓神的国度，天国是什么样的呢？《多福章》108给出了答案。 我确已赐你多福, 《多福章》108:1 既然国王能够赐予富足，那么他的王国定是国泰民安。那么天国是怎样的富足呢？《宰逋尔》的先知向我们揭示了这一点。 先知以赛亚（愿他平安）预言了圣母之子的降临，几百年后，尔撒·麦西哈

在之前的《宰逋尔简介》当中，我提到了先知和达伍德国王（愿他平安）以《诗篇》一书启发而创作了《宰逋尔》，这本书被后来的先知们所补充。 其中有一个非常重要的先知，以赛亚，他被认为是主要的先知之一（因为他的书太长了）。他生活在公元前750年左右，下面的时间表把以赛亚和其他先知做出了对比： 虽然以赛亚生活在很早以前（他大约生活在2800年前），但就像先知穆萨（愿他平安）之前描述的先知该做的事那样，他做了许多的预言来预测未来的事件。他的预言预知了一个如此惊人的奇迹，以至于《禁戒章》（第66章 -禁戒）第12句中的描述为： 真主又以仪姆兰的女儿麦尔彦为信道的人们的模范，她曾保守贞操，但我以我的精神吹入她的身内，她信她的主的言辞和天经，她是一个服从的人。 《禁戒章》66:12 那么《禁戒章》在描述什么呢？让我们回到以赛亚书来解释这个预言。 正如《宰逋尔简介》中所解释的，苏莱曼（愿他平安）之后的国王们大多是劣迹斑斑，那么以赛亚时代的国王也是如此。所以他的书中就充斥着对即将到来的审判做出的警告(这个审判在大约150年后真的发生了，耶路撒冷被巴比伦摧毁——点击这里阅读历史故事) 。然而，他的预言远远超出了这些，他还看到了在未来，阿拉将会发送的一个他从未发送给人类的特殊的指示。以赛亚当即和以色列国王，也就是达伍德（愿他平安）的后裔进行了沟通，这就是为什么这个指示是降在 “大卫（达伍德）的家 “的。 以赛亚说：“大卫的子孙啊，你们听着！你们使人厌烦还不够吗？还要使我的上帝厌烦吗？ 14 所以，主会亲自给你们一个征兆，必有童贞女[a]怀孕生子并给祂取名叫以马内利[b]。 15 他将吃奶酪和蜂蜜，一直到他能明辨是非。  《以赛亚》 7:13-15 这必然是一个大胆的预言！谁听说过哪个处女会怀孕的？这是一个如此不可思议的预测，以至于多年来人们一直怀疑它的真实性。同时，这样一个看似不可能的预言不会出自一个只是在猜测未来的人的口中，并写下来供后人阅读。但它就是出现了。根据它实际存在于当今存在的死海古卷中这一点，我们可以得知这个预言实际上是在很久以前，尔撒（愿他平安）出生的几百年前出现的。 尔撒·麦西哈（愿他平安）被预言是处女所生 今时今日，活在尔撒·麦西哈（愿他平安）之后的我们，可以很轻易地得知这是他到来的预言。其他先知，包括易卜拉欣、穆萨和穆罕默德（愿他平安），均不是由处女所生的。所有人类中，只有尔撒（愿他平安）以这种方式来到这个世界。所以阿拉，在尔撒出生的几百年前，给了我们一个他要来的信号，也让我们准备好，了解这个即将到来的处女之子。我们应该特别注意两件事。 被母亲称为“伊曼努尔” 首先，这个处女会称她的儿子为“伊曼努尔”。这个名字字面意思是“上帝与我们同在”。但这意味着什么呢？它可能还有另外几个意思，但由于这个真主即将审判一个人的预言是向不道德的国王们宣布的，所以有一个重要的意思是，这个儿子的出生是表明上帝在审判中不再反对他们，而是“与他们同在” 的一个指示。当尔撒（愿他平安）出生的时候，以色列人似乎已经被阿拉抛弃了，因为他们的敌人统治了他们。圣子的诞生是上帝与他们同在，而不是反对他们的标志。据《路加福音》中的《引支勒》记载，尔撒的母亲玛丽亚(或玛丽)在收到天使告诉她儿子即将到来的信息时唱了一首圣歌。歌曲如下: “我的心尊主为大，我的灵因我的救主上帝而欢喜，…祂怜悯敬畏祂的人，直到世世代代。…祂扶助了自己的仆人以色列，55 祂要施怜悯给亚伯拉罕和他的子孙，直到永远，正如祂对我们祖先的应许。 《路加福音》1:46-55 文中可见，当玛丽亚被告知她将有一个儿子时，她还是一个处女，这一点意味着上帝永远记得他对易卜拉欣和他的后代的仁慈。这些判决也并不意味着阿拉再也不会和以色列同在了。 圣母之子“拒绝错误而选择正确” 《以赛亚书》中这个预言的惊人之处在于，这个圣母之子，“当他知道要拒绝错误并选择正确时，他会给自己吃奶油和蜂蜜”。这里以赛亚的意思是，这个小孩成长到懂事的年纪，能够有意识地做出决定，他会“拒绝做错误的决定而选择那个正确的”。我也有一个小儿子。我爱他，但他不可能独自拒绝错误，选择正确。我和妻子要工作，要教导，要提醒，要劝诫，要以身作则，要管教，要提供合适的朋友，要确保他看到合适的榜样，等等。从而教他拒绝错误，选择正确——即使我们尽了最大努力，也不能保证他完全如此行事。作为一个父母，当我试图教导他的时候，我想起了我的童年，那时我的父母也在同样的努力教导我“拒绝错误，选择正确”。如果父母没有花费所有的努力和工作，而是顺其自然——孩子就变成了一个不会“拒绝错误，选择正确”的人。这就好像我们在努力与一种“道德重力”作斗争，一旦我们停止努力，它就会走下坡路。… Read More »处女之子的指示