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扎布尔 (zabur)

《宰逋尔》以对于即将到来的开路者的许诺完结

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《孟荡西尔》(第七四章《盖被的人》)描绘了盖着斗篷的先知(愿他平安)严厉地提出关于审判日的警告的场面: 盖被的人啊! 你应当起来,你应当警告, 你应当颂扬你的主宰! 《孟荡西尔》74:1-3 当号角被吹向的时候, 在那时,将有一个艰难的日子。 那个日子对不信道的人们,是不容易渡过的。 《孟荡西尔》74:8-10 《卡斐伦》(第一零九章《不信道的人们》)描绘了先知(愿他平安)明显地指出了一条和不信道的人们不一样的道路的场面: 你说:不信道的人们啊! 我不崇拜你们所崇拜的, 你们也不崇拜我所崇拜的; 我不会崇拜你们所崇拜的, 你们也不会崇拜我所崇拜的; 你们有你们的报应, 我也有我的报应。 《卡斐伦》109:1-6 《宰逋尔》以回顾先知以利亚(愿他平安)结束,他完全按照《孟荡西尔》和《卡斐伦》的描述行事。但是,《宰逋尔》也期待着另一位先知的到来,他将像以利亚一样,会准备好我们的内心。我们人世中的他叫做以先知叶哈亚(愿他平安)。 先知叶哈亚 (愿他平安) 预言的来临 我们在仆人的迹象中看到仆人被允诺会到来。但是,他即将到来的这整个允诺取决于在一个重要问题上。《以赛亚书》第 53 章以这个问题开始:… Read More »《宰逋尔》以对于即将到来的开路者的许诺完结

即将到来的仆人的启示

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                在我们上一篇文章中,我们看到先知但以理曾预言麦西哈会被“除去”。这似乎与其他认为玛西将统治的先知相矛盾。但是当我们意识到先知们所见为麦西哈两次不同的到来时,矛盾就解决了。一个将被“除去”,另一个将会“统治”。大体上,犹太民族没有理解这一点,因为他们不了解所有的经文。这应该被视为对我们的警告,警告我们不要这样做。 我们即将结束《宰逋尔》之旅。但我们还有一点要学。先知以赛亚(见下面时间线中的他)曾用树墩的形象预言了即将到来的麦西哈。 但他也写了一个他称之为仆人的人。他写了一篇关于这位即将到来的仆人的长篇段落。这个“仆人”是谁?他要做什么?我们仔细看看这篇段落。我将其准确完整地复制如下,其中插入一些解释。 即将到来的仆人由先知以赛亚预言。《以赛亚书》52:13-53:12完整段落 看啊,我的仆人必成功,受到拥戴、仰慕和尊崇。14 许多人看见他就诧异,他的面容被毁、身体被残害得不成人样。15 他必洗净许多国家,君王必因他而闭口无言。因为他们将看见未曾听过的事,明白闻所未闻的事。                 我们知道这个仆人将是一个人类,因为以赛亚所说为“他”和“他的”。当哈伦 (愿他平安) 为以色列人献祭时,他以血洗净人民——然后他们的罪就被掩盖了,不会被追究。当所说仆人将“洗净”,先知以赛亚的意思是这位仆人将以像哈伦(愿他平安)为以色列人所做出的牺牲类似的方式洗净人民的罪孽。 但是,仆人将会洗净“许多国家”。所以仆人不只是为犹太人而来。这让我们想起易卜拉欣(愿他平安)的承诺,真主说(启示一和启示三)“所有国家”将通过他的后代得到祝福。但这样做时,仆人的“面容”和“身体”将被“毁”和“残害”。虽然不清楚仆人做了什么会被毁成如此,但总有一天万国会“明白”。 53谁相信我们所传的呢? 耶和华的大能向谁彰显过呢?2 他像嫩芽一样在耶和华面前长大,像生长在旱地里的根。他没有轩昂俊美的外表可以吸引我们,没有令我们羡慕的容貌。3 他被藐视,遭人厌弃,饱受痛苦,历尽忧患。人们对他不屑一顾,我们也不尊重他。                 由于某种原因,即使这位仆人会洗净许多国家,他也会被“藐视”和“厌弃”,“饱受痛苦”和“历尽忧患”。 4 其实他担当了我们的忧患,背负了我们的痛苦。我们却以为是上帝责罚、击打、苦待他。5 谁知他是因我们的过犯而被刺透,因我们的罪恶而被压伤。我们因他所受的刑罚而得到平安,因他所受的鞭伤而得到医治。             这位仆人将会承受“我们的”忧患。这位仆人也将在“刑罚”中被“刺透”和“压伤”。此刑罚将带给我们(许多国家中的众人)“平安”,并且是我们“得到医治”。 6 我们都像迷路的羊,各人偏行己路,但上帝却让他承担我们众人的罪恶。 我们在关于我们的渴望之启示中看到,在我们口渴时我们有多容易会去自己的“破井”来满足口渴,而非转向真主。我们已经“迷路”了,我们每个人都“偏行己路”。此为罪恶。 7 他遭欺压、受痛苦,却默然不语,像被人牵去宰杀的羔羊,又如在剪毛人手下一声不吭的绵羊。 先知亚伯、诺亚、易卜拉欣、穆萨和哈伦(愿他们平安)曾带来要献祭的羔羊。但仆人自己会像一只“被人牵去宰杀的羔羊“。但他非但不会抗议,甚至“一声不吭”。 8 他被逮捕,受审判,被处死。他那个世代的人谁会想到他受鞭打、从世上被除去是因为我百姓的过犯呢? 这位仆人被“从世上”“除去”。这就是先知但以理(愿他平安)说麦西哈将被“除去”的所言之意吗?所用之词完全一样!除了死去,“从世上被除去”还有什么意思呢? 9 虽然他没有做过残暴之事,口中也没有诡诈,人却将他与恶人同葬,他死后葬在富人的墓穴。… Read More »即将到来的仆人的启示

麦西哈:前来统治……还是被除去?

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在上一篇文章中,我们已经看到先知给出迹象来预测麦西哈的名字(预测是“耶稣”)并预测他到来的时间。这些预言具体得惊人,在耶稣(麦西哈–愿他平安)降临之前数百年就被记录和撰写,并且正确地预言了他。这些预言被写下来了,并且仍然存在(!),在犹太经文中——而不是在《引支勒》或《古兰经》中。那么,问题来了,既然这都写在了犹太人的书里,为什么他们从前没有并且(大部分人)现在仍然不接受耶稣为基督(麦西哈)呢? 在我们看这个问题之前,我应该澄清一下,我这么提问并不十分准确。在耶稣 (尔撒 – 愿他平安) 生前,许多犹太人确实接受他为麦西哈。今天也有许多人接受他为麦西哈。但是,作为一个国家,事实还是他们没有接受他。所以,为什么呢? 犹太人为何不接受尔撒(愿他平安)为麦西哈?           《马太福音》(《引支勒》)记录了尔撒(愿他平安)和犹太宗教教师(称为法利赛人和撒都该人——他们的角色与今天的伊玛目相似)之间的相遇。他们向他提出了一个棘手的问题,这是耶稣的回答: 耶稣说:“你们弄错了。你们不明白圣经,也不知道上帝的能力。 《马太福音》22:29 这次交流给了我们一个重要的线索。耶稣指责这些向人们传授《讨拉特》和《宰逋尔》的领袖不了解圣经,也不了解上帝的能力。他这是什么意思?高手怎么会不“明白圣经”? 犹太人不曾知道“全部”经文             当您研究领袖在《讨拉特》和《宰逋尔》中谈论和引用的内容时,您会注意到他们只非常了解某些预言,而非其他预言。举个例子,所以我们看到在处女之子的迹象中,专家们知道麦西哈将来自伯利恒的预言。以下是律法专家在以撒出生时向希律王引述的经文,以说明麦西哈将于何处出生: 以法他的伯利恒啊,你在犹大各城中毫不起眼,但将有一位从你那里出来,为我统治以色列;祂的根源自亘古,来自太初。 《弥迦书》5:2 你会看到他们知道引用基督(即麦西哈,于此处查看两个词语意思相同的原因)的经文。并且,这节经文将他称为“统治者”。犹太专家所熟知的另一段是《诗篇》第二章,其灵感来自达伍德(愿他平安),它首先介绍了“基督”这个头衔,并说“基督”将“在锡安圣山上(即耶路撒冷或圣城)被立为王”,正如我们在文章中看到的那样。 世上的君王一同行动,要抵挡耶和华和祂所膏立的王。坐在天上宝座上的主必笑他们;祂必怒斥他们,祂说:“在我的锡安圣山上,我已立了我的君王。” 《宰逋尔》的《诗篇》第二章 犹太教师也对以下《宰逋尔》中的段落十分熟悉: 耶和华啊,为了你仆人达伍德的缘故,求你不要弃绝你的麦西哈。耶和华曾向大卫起了永不废弃的誓说:“我必使你的后代继承你的王位—……“ 我必使达伍德的后裔在那里做王,我必为我所膏立的预备明灯。“ 《宰逋尔》中《诗篇》132:10-18 由于他们的逻辑限制,犹太人不曾知道耶和华的力量… Read More »麦西哈:前来统治……还是被除去?

即将到来的麦西哈:“七”的迹象

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在古兰经中,我们多次看到真主以七为一组。例如,《离婚章》指出 真主创造了七层天,和同样层数的大地,天命通过七层天而下降,以便你们知道,真主对于万事是全能的,真主是周知万物的。 《离婚章》65:12 还有《消息章》中说的: 我曾在你们上面建造了7层坚固的天, 《消息章》78:12 在探索先知的过程中,我们了解到,尽管他们有时彼此相隔数百年——因此他们无法人为地将他们的预言相互协调——但他们的预言却发展了一个中心主题—即将到来的麦西哈(即 基督)。我们看到先知以赛亚 (愿他平安) 用一个树桩上长出的树枝的迹象,然后先知撒迦利亚 (愿他平安) 预言这个树枝的名字将是希伯来语名字 Yhowshuwa,在希腊语中是 Iesous,即英语中的Jesus(耶稣)以及阿拉伯语中的Isa(尔撒)。是的,麦西哈(= 基督)的名字在麦西哈•尔撒 – 耶稣 (愿他平安) – 之前 500 年就被预言了。这个预言写在犹太人的书里,(不在《引支勒》中),犹太人仍然阅读和接受——但不理解——。 先知但以理                 我们现在讲到了先知但以理(愿他平安)。他流亡在巴比伦,是巴比伦和波斯政府中的一位有权势的官员,也是一位先知。下面的时间线显示了先知但以理… Read More »即将到来的麦西哈:“七”的迹象

分支的启示:即将命名的麦西哈

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《同盟军章》(33章-同盟军)给出了一个人类常见处境的解决方案——当我们不知道一个人的名字时该怎么称呼他。 你们应当以他们的父亲的姓氏称呼他们,在真主看来,这是更公平的。如果你们不知道他们的父亲是谁,那末,他们是你们的教胞和亲友。你们所误犯的事,对于你们没有罪过,你们所故犯的事,就不然了。真主是至赦的,是至慈的。 《同盟军章》33:5 这提醒我们,人类的认知度是有限的——我们甚至常常不知道周围人的名字。《星宿章》(53章–星宿)讨论了先知穆罕默德(愿他平安)时代常见的一些偶像(拉特,乌撒和马纳特)其中讲明了: 这些偶像只是你们和你们的祖先所定的名称,真主并未加以证实,他们只是凭猜想和私欲。正道确已从他们的主降临他们。 《星宿章》53:23 虚假神的名字是由凡人想出的。这些经文提供了用于辨别虚假崇拜和真实崇拜指导。因为我们有时甚至不知道周围人的名字,所以人类肯定不知道在遥远的未来会出现的先知的名字。如果麦西哈的名字在他未出现时就提前命名了,这将是一个指示,表明这是真主的真实计划,而不是来自虚假的事物。接着,让我们来看看尔撒·麦西哈的名字是如何被预言的。 名字中的指示 在最近一个关于《宰逋尔》的文章中,我们已经看到,真主阿拉曾许诺了一个未来的王国。这个王国将与人类王国大相径庭。今天我们所看到的新闻,人类王国在发生着什么。战斗、腐败、暴行、杀戮、强者剥削弱者这些事情,发生在人类王国的各个角落,无论他们是穆斯林教、基督教、犹太教、佛教、印度教还是西方世俗王国当中的一份子。所有这些王国都存在的问题是,我们这些生活在其中的人有永无止境的渴望,就像我们在先知耶利米(愿他平安)身上看到的那样,而这也导致我们犯下罪孽,以及这些问题的各种展现手法(即腐败、杀戮、性骚扰等)。)都是罪孽的结果。阻碍天国到来的主要障碍是我们。如果安拉现在建立他的新王国,则我们所有人无一有资格加入,因为我们的罪孽会毁灭那个王国,就像它如今毁灭的王国一样。耶利米(愿他平安)也预言了安拉建立新约的那一天。这个约定是新的,因为它会写在我们心中,而不是像穆萨的律法那样写在石碑上。它将由内而外改变我们,使我们有资格成为这个王国的公民。 这是怎么做到的呢?真主的计划就像一个隐藏的宝藏。但是《宰逋尔》的信息中给出了一些线索,是以便那些寻求他的王国的人能才够理解的,但其他不感兴趣的人将保持他们的无知。现在我们来看看这些信息。计划的中心是即将到来的麦西哈(正如我们在这里看到的=麦西哈=基督)。我们已经在《宰逋尔诗篇》(受达伍德国王的启发)中看到,预言中的麦西哈必须来自达伍德国王这一分支(见此处回顾)。 先知以赛亚有关于树,树桩–和树枝的说法 先知以赛亚(愿他平安)揭示了安拉的这个计划将如何发生。《宰逋尔》一书中的《以赛亚书》是在达乌德的皇家王朝时期(约公元前1000-600年)撰写的。当它被写出来的时候(公元前750年),王朝和整个以色列王国都因为他们自己内心的渴望而腐败了。 以赛亚(愿他平安)受到启发,写了一篇呼吁以色列人回归对阿拉和对穆萨律法的信奉和精神。以赛亚也知道这种悔改和回归不会发生,所以他预言以色列民族将被摧毁,王室王朝将被摧毁。在这里可以看到这件事情是如何发生的。在他的预言中,他把一个王朝的形象比作一棵大树,这棵树很快就会被砍倒,只剩下一个树桩。这件事情发生在公元前600年左右巴比伦人摧毁耶路撒冷的时候,从那以后,大卫王/达伍德的后代再也没有统治过耶路撒冷。 就像树墩上长出新的枝条,大卫的后裔中必有一人做王。耶和华的灵必住在他身上,使他有聪明和智慧、谋略和能力,能认识并敬畏耶和华。 《以赛亚》 11:1-2                                                                                                                       被砍倒的树 杰西是大卫王/达伍德的父亲,因此是他的王朝的根源。“杰西的树桩”是大卫/达伍德对国王王朝即将毁灭的预言。但是以赛亚,作为一个先知,这次也看到了过去,并预言虽然树桩(国王的线路)看起来会死,但它不会一直如此。在未来的某一天,一个被称为树枝分支的东西会从他声明那个树桩上冒出来。这个分支被称为“他”,意思就是以赛亚预言有一个人会从大卫这条线路中出现。这个人会有如此的智慧、力量和知识,以至于他只能来自于上帝的灵魂。现在请记住最重要的是我们达伍德王朝(愿他平安)——现在一根分支从死树桩上冒出来 如何看到麦西哈也曾被预言源于大卫那条线路。分支和麦西哈都源于大卫/达伍德吗?这可能是同一个人的两个头衔吗?让我们继续探索《宰逋尔》。 先知耶利米–关于树枝的说法 先知耶利米(愿他平安),在以赛亚之后的150年到来,当大卫的王朝在他眼前被摧毁时写道: 耶和华说:“看啊,时候将到,我要为大卫选立一个公义的苗裔,使他执掌王权。他必秉公行义,治国有方。 在他掌权的日子,犹大必得拯救,以色列必国泰民安。他将被称为‘耶和华是我们的公义’。” 《耶利米》23:5-6 耶利米(愿他平安)直接延续了先知以赛亚(愿他平安)150年前开始的预言。那个分支将成为国王。而麦西哈也将成为国王,这就增加了麦西哈和那个分支之间的相似性。… Read More »分支的启示:即将命名的麦西哈

新约的启示

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我们从先知耶利米(愿他平安)的前一篇文章中看到,罪恶是我们渴望的标志之一。即便知道罪恶的事情是错误的,带来的耻辱也不可估量,我们的渴望仍然驱使我们犯罪。先知耶利米(愿他平安)生活在以色列国王时代末期,在真主审判之前,而当时正是罪恶泛滥的时期.. 先知耶利米时代(公元前600年- 愿他平安),大约在先知穆萨颁布法律近一千年后,以色列人的生活如同一盘散沙。他们没有遵守法律,因此将作为一个国家接受审判。事实证明,宗教让真主和饥渴的人民都非常失望。但是先知耶利米(愿他平安)当时是前来审判的使者,他也有一个关于某事的信息…关于未来的某一天…会是什么呢? 耶和华说:“看啊,时候将到,我要与以色列家和犹大家另立新约, 这约不同于我与他们祖先所立的约,就是我牵着他们祖先的手领他们离开埃及时所立的。虽然我是他们的丈夫,他们却违背了我的约。这是耶和华说的。” 耶和华说:“那些日子以后,我将与以色列家立这样的约,我要把我的律法放在他们脑中,写在他们心上。我要做他们的上帝,他们要做我的子民。 谁都无需再教导他的邻居和弟兄,说,‘你要认识耶和华’,因为他们无论尊卑都必认识我。我要赦免他们的过犯,忘掉他们的罪恶。这是耶和华说的。” 《耶利米》31:31-34 第一个圣约就是先知穆萨(愿他平安)颁布的法律,它的失败,并不是因为法律不够好。不,穆萨的法律曾经(现在仍然)非常好。但问题在于,法律只是简单地写在石碑上。由于内心渴望,人民无法遵守法律。所以问题不在于法律写了什么,而是写在哪里。法律需要写进人民的心里,这样人民才会遵守,而不是写在石碑上。写在人们的内心,这样他们就被赋予了遵守它的动力。但是他们没有遵守法律是因为他们是犹太人吗?出于各种原因,许多人很快就把失败归咎于犹太人。但在这一点上,我们应该先审视自己。毕竟,在审判日,人们只会在阿拉面前为自己的失败和成功负责,并不会关心其他人。当你审视自己的生活时,你是否觉得你遵守了法律,它是否写在你的心里,所以你有遵循他的动力呢?如果你觉得自己遵守了法律来细想自己的行为。还是对你来说像耶利米时代的以色列人一样,律法很好,却只是简单地写在石碑上,没有给你服从的动力?记住我们从先知穆萨(愿他平安)那里学到的标准。经常遵守大多数法律是不够的。我们必须始终服从它。 如果你认为自己在某些方面做的不符合法律,如果你对自己的一些行为感到耻辱,鼓起勇气。真主的仁慈,在以上信息中已经作出了另一个承诺,一个新的圣约将会在未来某天通过先知耶利米而到来。这个圣约会有所不同,因为这些要求会写在这个新圣约人的“心里”,让他们能够按照圣约的命令生活。 但请注意,这个新的盟约似乎是为“以色列的家”,即犹太人制定的。如何理解这一点呢?犹太人似乎有时处境最差,有时处境最好。在这里,另一个伟大的《宰逋尔》先知,以赛亚(预言马西是处女所生的那位- 愿他平安)有另一个预言,并与耶利米(愿他平安)的这个预言有关。这两位先知虽然相隔150年(正如你在下面的时间线中所看到的),因此他们彼此并不认识,但真主却给了他们相互补充的信息,以至于我们可以知道这些信息起源于真主。 以赛亚也是在展望未来,谈到了未来的仆人。一下是他的预言: 我在母腹之中,耶和华便塑造我做祂的仆人,叫我领雅各归向祂,把以色列人召集到祂那里。我在耶和华眼中是尊贵的,我的上帝是我的力量。 祂对我说:“我不仅要你做我的仆人,去复兴雅各的众支派,使以色列的余民重归故土,我还要使你成为外族人的光,好把我的救恩带到地极。” 《以赛亚》 49:5-6 换句话说,这个即将到来的仆人,将把上帝的施恩范围从犹太人扩展到非犹太人,这样他的恩惠将到达地球的尽头。这个即将到来的仆人是谁?他将如何完成这项任务?耶利米关于新约的预言写在我们心里,而不是写在石头上,这将如何实现?让我们继续探索《宰逋尔》的预言。

对于人类渴望的指示

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我们在以色列人历史这章中看到过,尽管他们被赋予了律法,但他们的圣经历史就是最严重的不服从和违背这一律法的历史之一。我在《宰逋尔》简介中提到过,跟随达伍德和苏莱曼(愿他们平安)的国王,虽然是这些敬虔国王的后代,但他们大多数都做过很多恶事。因此,真主派遣了《宰逋尔》中的许多先知去警告他们。 耶利米-前来警告的先知 先知耶利米(愿他平安——见《先知时间轴》)生活在国王时代的末期,那时犯罪和作恶的行为非常严重。他列举的罪恶行为在今天也很常见:通奸、酗酒、性不道德、邪神崇拜、巫术、腐败、打架、暴力、欺诈、富人剥削穷人等。但是耶利米在他的书的开头总结了他们的罪孽,并且把他们所有的罪孽分成两类: 我的子民犯了两项罪,他们离弃了我这活水源泉,为自己挖了不能蓄水的破池子。 《耶利米》2:13 先知耶利米用了一个比喻来帮助我们更好地理解罪孽。真主(通过先知们)告诉人们说他们是口渴的人。口渴没有错,但他们需要喝好水。安拉自己就是能满足他们口渴时喝到的是好水。然而,以色列人没有去他那里解渴,而是去了其他的水箱(即盛水的容器)来解渴,但是这些水箱被打破了,因此不能真正容纳任何水。换句话说,他们的罪恶,以各种各样的形式,可以被总结为求助于除真主以外的其他事物来满足他们的口渴,但是这些其他事物不能真正的解渴。最终,在他们的罪恶延续之后,以色列人仍然口渴,但没有真主,他们就只拿着他们破碎的水箱,这个水箱也就是他们的罪恶造成的所有问题和困难。 苏莱曼的智慧揭示了我们“破碎的水箱” 事实上,苏莱曼(愿他平安)也经历并解释了这一点。正如我在屈服于真主的仁慈时所学到的智慧这篇文章中所描述的,苏莱曼的著作对我产生了深刻的影响。他是这样形容自己的生活的:他拥有所有人渴望得到的任何东西,但最终他还是“渴了”。以下是他如何描述他试图从随处可见的“破水箱”中喝水的经历。 我传道者曾在耶路撒冷做以色列的王。我专心用智慧去研究、探索天下各样的事… 我观察一切日光之下所做的事,看啊,都是虚空,好像捕风。 我心里想:“我获得极大的智慧,远超过以前统治耶路撒冷的人。我拥有丰富的智慧和知识。” 我又专心察明智慧和知识、狂妄和愚昧,却发现这也是捕风。 我心里想:“来吧,不如尽情享乐,好好享受!”唉!结果这也是虚空。我说:“欢笑只不过是一阵狂妄,享乐又有什么用!”于是,我决意用酒使自己快乐,在体验愚昧的同时仍然保持理智,直到我明白在短暂的人生岁月中做何事才有益。  我大动工程,为自己建造房屋,栽种葡萄园,开垦花圃园囿,种植各种果树,开凿池塘,浇灌茂林。我买了仆婢,又有生在家中的仆婢,拥有的牛羊远超过有史以来耶路撒冷的任何人。我为自己积聚金银,搜罗列王和各省的奇珍异宝,得到男女歌优及许多妃嫔——都是世人所想望的。这样,我便财势日增,享誉盛名,超过耶路撒冷历来所有的人。然而,我仍然保持智慧。 凡我眼睛爱看的、心里渴慕的,我都随心所欲,尽情享受。我的心从劳碌中得到欢乐,这是我劳碌所得的回报。 11 然而,当我回顾双手辛勤经营的一切成就时,唉,却发现都是虚空,都是捕风;日光之下的一切都毫无益处。 《传道书》1-2 苏莱曼的智慧和耶利米的警告是为今天的我们写的。特别是因为我们生活在一个拥有更多财富、娱乐、电影、音乐等的时代。比起前几代人都多。我们的现代社会是迄今为止任何一个时代中最富裕、受教育程度最高、旅行最多、娱乐最多、驱向幸福而且技术最先进的社会。因此,我们很容易转向这些东西,以及一些我们这个时代出现的其他东西:色情、非法关系、毒品、酒精、贪心、金钱、愤怒、嫉妒——希望这或许能满足我们的渴望。我们从众先知的律法中了解到这些事是错的,但我们认为它们会满足我们心中的渴望,所以我们为它们而苦恼。不论是在苏莱曼时代,耶利米时代,其他先知的时代,或是在在我们这个时代,皆是如此。 耶利米和苏莱曼的警告是真主发出的,为的是让我们问一些诚实的问题来反省我们自身。 为什么在我们这个现代社会里,我们还要与抑郁、自杀、肥胖、离婚、嫉妒、妒忌、仇恨、淫秽和成瘾的这些问题作斗争? 你是用什么“水箱”来解渴的?它们可以装“水”吗? 你认为你会得到像苏莱曼一样多的智慧、爱和财富成就吗?如果他对自己的成就都不满意,你认为你可以满足自己对于这些事情的渴望吗? 犯罪是不遵守戒律,但它也涵盖其他我们应该注意的事物。这是我们渴望的一个迹象。一旦我们意识到自己对事物的渴望,我们就会从中获得了一些智慧。安拉把这一点涵盖在《宰逋尔》里,因为他完全知道我们对事物的渴望,他希望我们也可以意识到。因为他会帮我们解渴,他希望帮助我们。于是他就以他一贯的方式开始——再次通过耶利米,给予了一个预言性的特别承诺。我们将在下一篇文章中继续讨论这个问题。

尔撒的“麦西哈”和耶稣的“基督”从何而来?

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《古兰经》中将尔撒(即耶稣——愿他平安)称为“麦西哈”。这是什么意思呢?这个称号从何而来?为什么基督徒称他为“基督”?“麦西哈”和“基督”是一样的还是相悖或意思上不合理的?《宰逋尔》(诗篇)提供了这些重要问题的答案。然而,想要理解这篇文章,你需要先阅读“《圣经》是如何翻译过来的?”这篇文章,因为我们在这里会用到其中信息。 “基督”这个词的起源 在下图中,我按照“《圣经》是如何翻译过来的?”中的解释进行翻译,但明确的着重于《引支勒》或《新约》中使用的“基督”一词。 我们可以看到,在起初的希伯来语《宰逋尔》中(第一象限),所用的术语是“弥赛亚”(mashiyach),希伯来语词典里将其定义为“受膏者或圣人”。《宰逋尔》(诗篇)中的某些段落谈到了一个特定的被预言要降临的的“弥赛亚”(并且前面带有一个明确冠词“那个”(the))。当《七十士译本》在公元前250年发展起来时(见《圣经》是如何翻译过来的),学者们在希腊语的文本中用了一个类似的词来表示希伯来语的弥赛亚——χριστός= 克里斯托(christos)——这个词来自来自克里奥(chrio),意思是在仪式上擦油。因此,克里斯特这个词是根据意思从希伯来语“弥赛亚”翻译成希腊语的《七十士译本》来指代这个特定的人的。这是第二象限里的内容。尔撒(耶稣- 愿他平安)的门徒知道了他就是在《旧约全书》中提到的那个人,所以他们继续在《引支勒》书(或《新约》)中使用克里斯托这个术语。(同样在第二象限显示) 但是随着现代语言的发展,“克里斯托”被从希腊语音译成了英语(和其他现代语言)译作“基督”。这个说的是图的下半部分第三象限的位置。因此,英语的“基督”其实是一个特定的头衔,来源于《宰逋尔》诗篇,是从希伯来语翻译成希腊语,然后从希腊语音译成英语,由此得来。希伯来语宰逋尔(Zabur)被直接翻译成现代语言,译者在翻译原始希伯来语“弥赛亚”时却使用了各种不同的单词。有些人(比如詹姆斯国王)将希伯来语 “弥赛亚” 音译成英语单词 “梅赛亚” (Messiah)。其他人(如新国际)根据它的意思把把 “弥赛亚” 翻译成了 “受膏者” ,因此在《诗篇》(或《宰逋尔》) 的这些特定段落中会出现 “受膏者” 一词。在这两种情况下,我们都不经常在英文诗篇中看到 “基督” 这个词,因此他们的这种关联性在旧约中并不明显。但是通过这段分析可以看出,在《圣经》(或《天经》) 中: “基督’” = “弥赛亚” =… Read More »尔撒的“麦西哈”和耶稣的“基督”从何而来?

天国到来

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《古兰经》的最后一章《人类章》中定义道: 你说: 我求庇于世人的主宰, 世人的君王, 《人类章》 114:1-2 真主是人类的主权者,或是全人类的国王。如果他是国王,那么就一定存在着一个王国。那么所谓神的国度,天国是什么样的呢?《多福章》108给出了答案。 我确已赐你多福, 《多福章》108:1 既然国王能够赐予富足,那么他的王国定是国泰民安。那么天国是怎样的富足呢?《宰逋尔》的先知向我们揭示了这一点。 先知以赛亚(愿他平安)预言了圣母之子的降临,几百年后,尔撒·麦西哈(愿他平安)的诞生成为了一个事实。然而,在《宰逋尔》中的其他预言也预知了和平和祝福的到来。 在以色列人的历史里,先知即国王达伍德(愿他平安)是真主为统治耶路撒冷而建立的一系列国王中的第一个。然而,在达伍德和苏莱曼国王之后,大多数国王都劣迹斑斑。所以那时候生活在他们的王国里,就类似如今生活在许多独裁者的统治之下;类似现如今人与人之间,国家与国家之间都有的战争和争斗;类似如今富人的腐败和对穷人的剥削;类似如今死亡和痛苦无处不在;类似如今…但是《宰逋尔》中的先知说过在未来的某一天,一个新的规则将被建立。这将是一个正义、仁慈、爱与和平共存的王国。随后先知以赛亚 (愿他平安)预言了在这个规则下的生活。 祂必在各国施行审判,为列邦平息纷争。他们必将刀剑打成犁头,把矛枪制成镰刀。国与国不再刀兵相见,人们不用再学习战事。 《以赛亚》2:4 不再有战争?!我们今天的世界肯定不是这样。但比预言人们之间的和平更重要的是,这些预言甚至预测了自然生态的变化。 那时,豺狼和绵羊羔同住,豹子和山羊羔同卧,牛犊和狮子同群,小孩子可以照看它们。 牛与熊一起吃喝,小牛和小熊一起躺卧,狮子像牛一样吃草。吃奶的婴孩在毒蛇的洞口玩耍,断奶的孩子把手伸进蛇洞。在我的整个圣山上,它们都不伤人、不害物。认识耶和华的人必充满天下,就像水充满海洋一样。 《以赛亚》 11:6-9 这当然(目前为止)还从未发生过。但是这些预言甚至能延伸涉及到寿命和个人的安全。 再没有只活几天便夭折的婴儿,也没有寿数未尽便死的老人,因为满了百岁便死的人不过算是青年,不足百岁便死的人被视为受了咒诅。他们要建造房屋,安然居住,栽种葡萄园,吃园中的果子。他们建的房屋再不会被别人居住,他们种的果实再不会被别人享用。我的子民必像树木一样长寿,我拣选的人必长享自己亲手劳碌的成果。他们不会徒劳,他们的孩子也不会遇到灾祸,因为他们及其子孙是蒙上帝赐福的人。他们还没有求告,我就已经应允;他们正要祷告,我就已经垂听。豺狼和绵羊必一起吃草,狮子必像牛一样吃草,蛇必以尘土为食。在我的整个圣山上,它们都不伤人,不害物。这是耶和华说的。 《以赛亚》65:20-25 安全,和平,和对祈祷的即时回应,这些预言迄今为止还都没有实现。但有关它们的言论已经被叙述和书写了下来。许多人认为这些充满希望的预言之中有一部分兴许出现了预计误差,但是圣母之子的指示真正实现了,也说明我们应该认真对待这些预言,并期待着它们成为现实。 上帝的王国… Read More »天国到来

处女之子的指示

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在之前的《宰逋尔简介》当中,我提到了先知和达伍德国王(愿他平安)以《诗篇》一书启发而创作了《宰逋尔》,这本书被后来的先知们所补充。 其中有一个非常重要的先知,以赛亚,他被认为是主要的先知之一(因为他的书太长了)。他生活在公元前750年左右,下面的时间表把以赛亚和其他先知做出了对比: 虽然以赛亚生活在很早以前(他大约生活在2800年前),但就像先知穆萨(愿他平安)之前描述的先知该做的事那样,他做了许多的预言来预测未来的事件。他的预言预知了一个如此惊人的奇迹,以至于《禁戒章》(第66章 -禁戒)第12句中的描述为: 真主又以仪姆兰的女儿麦尔彦为信道的人们的模范,她曾保守贞操,但我以我的精神吹入她的身内,她信她的主的言辞和天经,她是一个服从的人。 《禁戒章》66:12 那么《禁戒章》在描述什么呢?让我们回到以赛亚书来解释这个预言。 正如《宰逋尔简介》中所解释的,苏莱曼(愿他平安)之后的国王们大多是劣迹斑斑,那么以赛亚时代的国王也是如此。所以他的书中就充斥着对即将到来的审判做出的警告(这个审判在大约150年后真的发生了,耶路撒冷被巴比伦摧毁——点击这里阅读历史故事) 。然而,他的预言远远超出了这些,他还看到了在未来,阿拉将会发送的一个他从未发送给人类的特殊的指示。以赛亚当即和以色列国王,也就是达伍德(愿他平安)的后裔进行了沟通,这就是为什么这个指示是降在 “大卫(达伍德)的家 “的。 以赛亚说:“大卫的子孙啊,你们听着!你们使人厌烦还不够吗?还要使我的上帝厌烦吗? 14 所以,主会亲自给你们一个征兆,必有童贞女[a]怀孕生子并给祂取名叫以马内利[b]。 15 他将吃奶酪和蜂蜜,一直到他能明辨是非。  《以赛亚》 7:13-15 这必然是一个大胆的预言!谁听说过哪个处女会怀孕的?这是一个如此不可思议的预测,以至于多年来人们一直怀疑它的真实性。同时,这样一个看似不可能的预言不会出自一个只是在猜测未来的人的口中,并写下来供后人阅读。但它就是出现了。根据它实际存在于当今存在的死海古卷中这一点,我们可以得知这个预言实际上是在很久以前,尔撒(愿他平安)出生的几百年前出现的。 尔撒·麦西哈(愿他平安)被预言是处女所生 今时今日,活在尔撒·麦西哈(愿他平安)之后的我们,可以很轻易地得知这是他到来的预言。其他先知,包括易卜拉欣、穆萨和穆罕默德(愿他平安),均不是由处女所生的。所有人类中,只有尔撒(愿他平安)以这种方式来到这个世界。所以阿拉,在尔撒出生的几百年前,给了我们一个他要来的信号,也让我们准备好,了解这个即将到来的处女之子。我们应该特别注意两件事。 被母亲称为“伊曼努尔” 首先,这个处女会称她的儿子为“伊曼努尔”。这个名字字面意思是“上帝与我们同在”。但这意味着什么呢?它可能还有另外几个意思,但由于这个真主即将审判一个人的预言是向不道德的国王们宣布的,所以有一个重要的意思是,这个儿子的出生是表明上帝在审判中不再反对他们,而是“与他们同在” 的一个指示。当尔撒(愿他平安)出生的时候,以色列人似乎已经被阿拉抛弃了,因为他们的敌人统治了他们。圣子的诞生是上帝与他们同在,而不是反对他们的标志。据《路加福音》中的《引支勒》记载,尔撒的母亲玛丽亚(或玛丽)在收到天使告诉她儿子即将到来的信息时唱了一首圣歌。歌曲如下: “我的心尊主为大,我的灵因我的救主上帝而欢喜,…祂怜悯敬畏祂的人,直到世世代代。…祂扶助了自己的仆人以色列,55 祂要施怜悯给亚伯拉罕和他的子孙,直到永远,正如祂对我们祖先的应许。 《路加福音》1:46-55 文中可见,当玛丽亚被告知她将有一个儿子时,她还是一个处女,这一点意味着上帝永远记得他对易卜拉欣和他的后代的仁慈。这些判决也并不意味着阿拉再也不会和以色列同在了。 圣母之子“拒绝错误而选择正确” 《以赛亚书》中这个预言的惊人之处在于,这个圣母之子,“当他知道要拒绝错误并选择正确时,他会给自己吃奶油和蜂蜜”。这里以赛亚的意思是,这个小孩成长到懂事的年纪,能够有意识地做出决定,他会“拒绝做错误的决定而选择那个正确的”。我也有一个小儿子。我爱他,但他不可能独自拒绝错误,选择正确。我和妻子要工作,要教导,要提醒,要劝诫,要以身作则,要管教,要提供合适的朋友,要确保他看到合适的榜样,等等。从而教他拒绝错误,选择正确——即使我们尽了最大努力,也不能保证他完全如此行事。作为一个父母,当我试图教导他的时候,我想起了我的童年,那时我的父母也在同样的努力教导我“拒绝错误,选择正确”。如果父母没有花费所有的努力和工作,而是顺其自然——孩子就变成了一个不会“拒绝错误,选择正确”的人。这就好像我们在努力与一种“道德重力”作斗争,一旦我们停止努力,它就会走下坡路。… Read More »处女之子的指示